Dans la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, Pascal se distancie d’un usage profane et mondain de la santé et de la maladie, pour se les approprier selon un usage théologique, christo-sotériologique, pharmacologique et anthropologique. La maladie pascalienne est alors une épochè religieuse selon la « raison des effets ». Le pharmakon pascalien est double : d’un côté, le poison est remède, car la maladie peut être l’occasion de santé spirituelle et de salut; et d’un autre côté, le remède est poison, car la santé est une porte ouverte à la maladie. Cette inversion s’opère par la grâce dans le cœur, selon une anthropologie de la disproportion. Le cœur est le lieu du conflit où la santé et la maladie sont à la fois des indices mondains de finitude et des indices divins d’infini. Malgré le piège rhétorique de la culpabilité et de la moralisation, et malgré l’absence de distanciation du Dieu des Chrétiens, Pascal invite à une disposition d’ouverture du cœur qui guérit le cœur même.

In the Prayer to ask of God the proper use of sickness, Pascal distances himself from a profane and worldly use of health and illness, to appropriate them according to a theological, christo-soteriological, pharmacological and anthropological use. Pascalian illness is then a religious épochè according to the “reason of the effects”. The Pascalian pharmakon is twofold: on the one hand, poison is a remedy, because illness can be the occasion of spiritual health and salvation; and on the other hand, the remedy is poison, because health is an open door to illness. This inversion occurs through grace in the heart, according to an anthropology of disproportion. The heart is the place of conflict where health and illness are both worldly indices of finitude and divine indices of infinity. Despite the rhetorical trap of guilt and moralization, and despite the lack of distancing from the Christian God, Pascal invites to a disposition of openness of the heart that heals the heart itself.